佛教，以宗教而立名；依教義，教徒，教堂組合而成為宗教；佛教，是國際所公認的宗教之一。

佛法，以佛陀釋迦牟尼教化眾生的一切理法而立名；是依佛陀親自所證的，圓明妙覺的，入達無有缺失的智慧結晶之法而言；亦卽是智慧加覺悟的圓具之法，可以破除煩惱的障礙，可以解脫所知的障礙。

不過，這裡所釋佛教與佛法，是依佛陀教法的分別，但說「教」與「法」的不同，取其「體用」和「相境」的差異；確知二者所涉及眾生饒益的層面，蓋定「教」的概念，於「事」的密切關係，以及「法」的諦義，於「理」的相應效益。

因此，肯定「佛陀」的價值觀，評估煩惱和所知障礙的究竟，止於研習者的知解而已；基於說煩惱障於佛陀之教，係以一切智，覺悟煩惱如賊，去除煩身惱心，依覺察消滅其障礙。復明所知障於佛教之法，是依一切種智，覺悟所知仍屬無明，必須像從睡夢中醒寤，從覺觀中解脫其障礙。

因為，眾生的人我意識，僅限於自我的知識領域；無論是理性的修養，或者是感性的衝動，總不離「業我」的能力；佛陀的教法，為破二障，從有處著手，到無的發現，進而突破其無，以至究竟清淨，入於完全的寂滅的靜默境界。

這便是轉煩惱而成菩提，化所知而為般若，從眾生之業轉變成道的佛陀教法之最；這其中，有許多的問題，也有許多的答案；當然，更有太多的為什麼！

這也正是佛陀之教，因何分別「教」與「法」許多癥結性的原因；究竟「教」與「法」有什麼不同呢？

首先，試舉一例，用來比較說明，分析二者究竟的差異。問題：

「樹上有五隻鳥，被人打死兩隻，請問：還剩幾隻呢？」

世間的知見：

兩隻---三隻飛走了。

三隻---死了兩隻。

不剩---死的死，飛的飛。

全在---兩死三活，一隻也不少。

教的知見：

教誡不殺生，不可以打死，於戒不許。

法的知見：

殺生是殘酷的行為，佛以慈悲為懷，學佛之人，當學慈悲，為什麼要打死牠們呢？

從三種不同的知見上，可以發現「問題」的探討，首先於反應的意識型態，在基本上就說明了不同之處。

世間的，在尋求答案。

教的，在強調觀念。

法的，在發掘問題。

不過，三者所顯，分別「世」與「出世」，止於兩種思想的建立；這裡不作詳盡的分析，唯以「教」與「法」表現於「問題」上的「處理」，究竟二者，有什麼明顯的差異。

出世間法是依世間法做準繩，就像是「煩惱」，煩惱為世間眾生所有；如何化解煩惱，不為煩惱所惑，反而可以從中有所發現，因而獲得許多知識，形成有效益的經驗；這樣，便是轉煩惱而成菩提，所展現的，便是出離世間之惑，轉化成覺悟之法，也就是佛陀之教的出離世間之法。

但是，這其中分別了「教」與「法」的不同；究竟如何不同呢？仍以所舉例子，依其體、用、相、境四段論法，闡釋二者究竟癥結之所在。

教的：

體---樹上，有鳥，五隻。

用---家庭，有人，老少。

相---生活，遊玩，共處。

境---親情，希望，幸福。

觀念---同是生命，同樣生存，為什麼要剝奪自己以外的生命的生存權利？因此，佛罔制定戒法，要求眾生，維護權利，不可以殺害生命；無論是自己作，叫他人作，以至共謀，都不可以殺害生命，包括自己的生命在內。

法的：

體---樹和鳥，相互間的因緣。

用---人，藉此因緣而滿足私欲。

相---射鳥砍樹，人為造作。

境---人與鳥與樹，形成不同的因果。

觀念---世俗中，有自我意識，有部份的公認，有多數的共識；因此，有因緣的，有因果的，有自然的，凡所有性，悉不相同；所以，自我須要修養，公認不可勉強，共識不容毀傷。

是故，楞嚴經中說：

是因、是緣、是自然性。

非因、非緣、非自然性。

基於佛陀以智慧而行道，步入覺悟的境地，建立「先起信而後入道」或「先入道而後起信」的思想，卽是說明學佛行者的得度之門：

信是入佛之教。

道是見佛之法。

先起信，入其門，奉其教，而後行其道。

先入道，信其門，修其法，而後堅其信。

由此可見，起信與入道，均屬度門，祇是取得先後的不同；不過，信教或行法，必須相輔相成，不可以偏執；因為，學佛的目標在成佛，也就是學於佛，獲得同樣的成就。

教與法，在佛典中如何詮釋呢？

先從梵語上認識：

教，梵語阿含，以聖者的言語，加被於後學；所教之內涵是法，法化於言語為教。

法，梵語達摩，通於一切的言語，表達事物和道理，或依自體任持，或依軌生物解，兼攝世出世間一切之法，包括有形的體相，以及無形的意境。

其次是從佛法流布的現象上，研究「教」與「法」的差異：

佛陀之教，源自印度。

印度早期，從古梵書而至奧義書時代，原本止於「法」的發揚；「教」的形成應「法」而顯，並無刻意的創立。後期，印度學術思想，應各家賢能的競議，逐漸有了「學派」的出現；時間約在紀元前五世紀至七世紀之間，有所謂十二大派的建立。不過，十二大派中，佛陀學派是為新秀，頗具革舊創新之趣；也可以說，是屬於印度學術思想群中的革命者，其旨趣特色，在「因、緣、自然」之性說，不以「梵天」為權威，強調：

因與緣的法則。

因與果的關係。

不捨自然之性。

所以說，發掘問題是佛陀所說之法；強調觀念是後來佛陀的弟子，應運而起所建立的佛陀之教。這裡，姑且作如是的說法：

教，在不製造問題，避免問題。

法，必須面對問題，化解問題。

眾所周知，凡是住世的人，必然關係到事；因人緣事，發生問題，是不能避免的事，如果，處於不能避免的情況之下，是否必須面對呢！？面對之餘，是否應該化解呢！？

但是，面對與化解，憑藉什麼能耐！？

所以，須求佛陀之法，仰承所教，據其親證；如法修持，依教奉行，方始圓印明妙大覺的佛陀境界。

現在，藉世間種種相對之法，怎樣如法修持，如何依教奉行，期能從相對中突破，展現妙覺的透徹，圓滿佛陀的絕對之勝。例如：

善---惡。現實的有，提昇至無。

是---非。共識的執，提昇至捨。

美---醜。公認分別，究竟其真。

圓---缺。理事現象，唯盡其意。

得---失。自我計度，終不恒久。

愛---恨。情識作用，淵源本同。

苦---樂。心識染相，汙染其境。

真---假。究竟探討，表裡難證。

好---壞。意念差別，無有標準。

對---錯。自我意識，遷流不定。

從這些相對的世法中，於世俗的認識，同樣有着「知見」上的「修養」不同，如果，分別層次的高下，仍然頗有距離；所以，世間的知見評估，有所謂「見仁見智」的說法。

事實上，相對的本身，原就是不同的分別意識；因此，佛陀以圓融的智慧，透悟了世間的一切，無論是有記與無記，有履與無履，全部洞悉深察，收攝於圓明妙覺之中。

但是，世俗的相對，於學佛行者而言，應該如何出離？概略的說：

面對現前，認識清楚，作透徹的瞭解；然後必能有所發現，終究突破相對，顯現絕對。

不過，仍有「教」與「法」的不同。

教的例述：

貪---認識；戒---遠離。

瞋---認識；定---抑制。

癡---認識；慧---無作。

法的例述：

貪---不貪；戒---不犯。

瞋---不瞋；定---不亂。

癡---不癡；慧---不愚。

進而，可以發現：

教的，面對貪、瞋、癡，仰賴戒、定、慧，以佛教為武器，消滅世法中的敵人；結果，塑造成長久的依附。

法的，面對貪、瞋、癡，憑藉戒、定、慧，刻意修養，步入不貪、不瞋、不癡的境界；不過，憑藉的力量，來自修養的功德；也就是說，於貪時而不貪，須要戒的修養，首先修養不犯的能力，於瞋與癡等，亦復如是。

這便是「教」與「法」的不同，分別「相」與「境」的素養；亦如梵文中的「智」與「慧」，幾乎肯定了二者的差異，闡釋了二者的距離，作了明顯的界定。

梵文中如何說智慧呢？謂：

闍那---是智，是凡所有知識和經驗的累積。

般若---是慧，是依所具的知識和經驗，表現於人與事的問題上。

因此，智的累積愈豐富，慧的表現愈理想；也就是說，闍那是般若的體用，般若是闍那的相境；或者說，智是思想的蒐集，慧是觀念的建立。

從上所述，可以確定「教」與「法」的不同，分別於：

教，是現具功德的依賴，藉他力而行為。

法，是依之修養成力用，憑自力而行為。

至此，簡要的將教與法，作了一番概念的闡釋；目的在喚醒身為人天師範的僧寶，當您從事弘教的事業之時，不要忘了還有「法」的內涵，纔是饒益眾生的「覺悟」之教，纔能幫助眾生獲得了生脫死之法！