佛法无定法

如何是无定法呢？

佛陀於法的主张，在因，在缘，二者的聚合，但不舍其自然性；从法的种因，配合适度的助缘，顺乎自然条件，而有森罗现象的发生；所以说，万法因缘，和合而有，自然之性，为之增上。

法的认定，说缘起，不说有的开始，以循环性而言因果现象，所谓无始无明，犹如「鸡」与「蛋」的关系，谁也不能肯定其最初，建立其开始；何况，法的因缘法则，因果关系，於佛陀的思想中，旨在教化众生，培育智慧，期能面对现前；以现量，或比量，或非量，悉知现在，过去，未来，关系「自己」与「人」与「事」的利害；从法则中认识，於现象中了解，於体验中发现，直到突破那一连串的为什么的障碍，成为一个完整无缺失的大自在者。

因此，佛陀从来不以「一加一，等於二」的「方程式」教法而度众生；他肯定地说，人的一切，都是自作自受，无论「善恶」因缘的聚合，「善恶」因果的酬报，甚至一切「人」和「事」际遇变化后所发生的作用，形成或有或无，或大或小的力量，悉皆归之於每一个不能否定的自我意识。

佛陀如何教化众生，能够刻意的认识自己，把握自己呢？

世间的一切现象，总不离是非，对错，善恶，美丑，高低，优劣，大小，雅俗等等相对之势；由於相对的存在，才有问题的生起；因而发动「好」与「不好」的分别之心。所以，佛陀首先提示「心、佛、众生」三为一体的平等理谛，说明「入我我入」的「无二无别」思想，以「八万四千法门」，任意选择其适应者；然后，正勤精进，逐步成就，在具足的「戒、定、慧」条件之下，圆满无上正等觉的佛智胜果。例如：

烦恼的生起，首先要面对现实。

烦恼的本身，是自我的分别意识所成。

分别之心，人人都有，唯一不同的是：

因计较，随烦恼而转，常住无明。

若认识，必能有所突破，发现菩提道果。

如是，随之而有的是：

看破了，远诸执著；解脱束缚，圆通无有障碍；当然，就成了完全的大自在人！

或者说：

勘透了所发生的，必定是认识了现前。

珍惜了现前所有，也就把握了未来的。

想一想，佛陀的教法，是以「我」为主宰，启示真义；为佛为众生，系於心念的刹那之间；也就是说，法性平等，修养分别，全在自己的选择；肯定地阐明了佛陀教法的要旨，乃是：

从信而入，不是一味的依赖。

从道而入，不是自我的任性。

如何呢？

观自在菩萨，深行的是智慧而至觉悟。