佛教，以宗教而立名；依教义，教徒，教堂组合而成为宗教；佛教，是国际所公认的宗教之一。

佛法，以佛陀释迦牟尼教化众生的一切理法而立名；是依佛陀亲自所证的，圆明妙觉的，入达无有缺失的智慧结晶之法而言；亦卽是智慧加觉悟的圆具之法，可以破除烦恼的障碍，可以解脱所知的障碍。

不过，这里所释佛教与佛法，是依佛陀教法的分别，但说「教」与「法」的不同，取其「体用」和「相境」的差异；确知二者所涉及众生饶益的层面，盖定「教」的概念，於「事」的密切关系，以及「法」的谛义，於「理」的相应效益。

因此，肯定「佛陀」的价值观，评估烦恼和所知障碍的究竟，止於研习者的知解而已；基於说烦恼障於佛陀之教，系以一切智，觉悟烦恼如贼，去除烦身恼心，依觉察消灭其障碍。复明所知障於佛教之法，是依一切种智，觉悟所知仍属无明，必须像从睡梦中醒寤，从觉观中解脱其障碍。

因为，众生的人我意识，仅限於自我的知识领域；无论是理性的修养，或者是感性的冲动，总不离「业我」的能力；佛陀的教法，为破二障，从有处著手，到无的发现，进而突破其无，以至究竟清净，入於完全的寂灭的静默境界。

这便是转烦恼而成菩提，化所知而为般若，从众生之业转变成道的佛陀教法之最；这其中，有许多的问题，也有许多的答案；当然，更有太多的为什么！

这也正是佛陀之教，因何分别「教」与「法」许多症结性的原因；究竟「教」与「法」有什么不同呢？

首先，试举一例，用来比较说明，分析二者究竟的差异。问题：

「树上有五只鸟，被人打死两只，请问：还剩几只呢？」

世间的知见：

两只---三只飞走了。

三只---死了两只。

不剩---死的死，飞的飞。

全在---两死三活，一只也不少。

教的知见：

教诫不杀生，不可以打死，於戒不许。

法的知见：

杀生是残酷的行为，佛以慈悲为怀，学佛之人，当学慈悲，为什么要打死它们呢？

从三种不同的知见上，可以发现「问题」的探讨，首先於反应的意识型态，在基本上就说明了不同之处。

世间的，在寻求答案。

教的，在强调观念。

法的，在发掘问题。

不过，三者所显，分别「世」与「出世」，止於两种思想的建立；这里不作详尽的分析，唯以「教」与「法」表现於「问题」上的「处理」，究竟二者，有什么明显的差异。

出世间法是依世间法做准绳，就像是「烦恼」，烦恼为世间众生所有；如何化解烦恼，不为烦恼所惑，反而可以从中有所发现，因而获得许多知识，形成有效益的经验；这样，便是转烦恼而成菩提，所展现的，便是出离世间之惑，转化成觉悟之法，也就是佛陀之教的出离世间之法。

但是，这其中分别了「教」与「法」的不同；究竟如何不同呢？仍以所举例子，依其体、用、相、境四段论法，阐释二者究竟症结之所在。

教的：

体---树上，有鸟，五只。

用---家庭，有人，老少。

相---生活，游玩，共处。

境---亲情，希望，幸福。

观念---同是生命，同样生存，为什么要剥夺自己以外的生命的生存权利？因此，佛罔制定戒法，要求众生，维护权利，不可以杀害生命；无论是自己作，叫他人作，以至共谋，都不可以杀害生命，包括自己的生命在内。

法的：

体---树和鸟，相互间的因缘。

用---人，藉此因缘而满足私欲。

相---射鸟砍树，人为造作。

境---人与鸟与树，形成不同的因果。

观念---世俗中，有自我意识，有部份的公认，有多数的共识；因此，有因缘的，有因果的，有自然的，凡所有性，悉不相同；所以，自我须要修养，公认不可勉强，共识不容毁伤。

是故，楞严经中说：

是因、是缘、是自然性。

非因、非缘、非自然性。

基於佛陀以智慧而行道，步入觉悟的境地，建立「先起信而后入道」或「先入道而后起信」的思想，卽是说明学佛行者的得度之门：

信是入佛之教。

道是见佛之法。

先起信，入其门，奉其教，而后行其道。

先入道，信其门，修其法，而后坚其信。

由此可见，起信与入道，均属度门，只是取得先后的不同；不过，信教或行法，必须相辅相成，不可以偏执；因为，学佛的目标在成佛，也就是学於佛，获得同样的成就。

教与法，在佛典中如何诠释呢？

先从梵语上认识：

教，梵语阿含，以圣者的言语，加被於后学；所教之内涵是法，法化於言语为教。

法，梵语达摩，通於一切的言语，表达事物和道理，或依自体任持，或依轨生物解，兼摄世出世间一切之法，包括有形的体相，以及无形的意境。

其次是从佛法流布的现象上，研究「教」与「法」的差异：

佛陀之教，源自印度。

印度早期，从古梵书而至奥义书时代，原本止於「法」的发扬；「教」的形成应「法」而显，并无刻意的创立。后期，印度学术思想，应各家贤能的竞议，逐渐有了「学派」的出现；时间约在纪元前五世纪至七世纪之间，有所谓十二大派的建立。不过，十二大派中，佛陀学派是为新秀，颇具革旧创新之趣；也可以说，是属於印度学术思想群中的革命者，其旨趣特色，在「因、缘、自然」之性说，不以「梵天」为权威，强调：

因与缘的法则。

因与果的关系。

不舍自然之性。

所以说，发掘问题是佛陀所说之法；强调观念是后来佛陀的弟子，应运而起所建立的佛陀之教。这里，姑且作如是的说法：

教，在不制造问题，避免问题。

法，必须面对问题，化解问题。

众所周知，凡是住世的人，必然关系到事；因人缘事，发生问题，是不能避免的事，如果，处於不能避免的情况之下，是否必须面对呢！？面对之余，是否应该化解呢！？

但是，面对与化解，凭藉什么能耐！？

所以，须求佛陀之法，仰承所教，据其亲证；如法修持，依教奉行，方始圆印明妙大觉的佛陀境界。

现在，藉世间种种相对之法，怎样如法修持，如何依教奉行，期能从相对中突破，展现妙觉的透彻，圆满佛陀的绝对之胜。例如：

善---恶。现实的有，提升至无。

是---非。共识的执，提升至舍。

美---丑。公认分别，究竟其真。

圆---缺。理事现象，唯尽其意。

得---失。自我计度，终不恒久。

爱---恨。情识作用，渊源本同。

苦---乐。心识染相，污染其境。

真---假。究竟探讨，表里难证。

好---坏。意念差别，无有标准。

对---错。自我意识，迁流不定。

从这些相对的世法中，於世俗的认识，同样有着「知见」上的「修养」不同，如果，分别层次的高下，仍然颇有距离；所以，世间的知见评估，有所谓「见仁见智」的说法。

事实上，相对的本身，原就是不同的分别意识；因此，佛陀以圆融的智慧，透悟了世间的一切，无论是有记与无记，有履与无履，全部洞悉深察，收摄於圆明妙觉之中。

但是，世俗的相对，於学佛行者而言，应该如何出离？概略的说：

面对现前，认识清楚，作透彻的了解；然后必能有所发现，终究突破相对，显现绝对。

不过，仍有「教」与「法」的不同。

教的例述：

贪---认识；戒---远离。

瞋---认识；定---抑制。

痴---认识；慧---无作。

法的例述：

贪---不贪；戒---不犯。

瞋---不瞋；定---不乱。

痴---不痴；慧---不愚。

进而，可以发现：

教的，面对贪、瞋、痴，仰赖戒、定、慧，以佛教为武器，消灭世法中的敌人；结果，塑造成长久的依附。

法的，面对贪、瞋、痴，凭藉戒、定、慧，刻意修养，步入不贪、不瞋、不痴的境界；不过，凭藉的力量，来自修养的功德；也就是说，於贪时而不贪，须要戒的修养，首先修养不犯的能力，於瞋与痴等，亦复如是。

这便是「教」与「法」的不同，分别「相」与「境」的素养；亦如梵文中的「智」与「慧」，几乎肯定了二者的差异，阐释了二者的距离，作了明显的界定。

梵文中如何说智慧呢？谓：

闍那---是智，是凡所有知识和经验的累积。

般若---是慧，是依所具的知识和经验，表现於人与事的问题上。

因此，智的累积愈丰富，慧的表现愈理想；也就是说，闍那是般若的体用，般若是闍那的相境；或者说，智是思想的搜集，慧是观念的建立。

从上所述，可以确定「教」与「法」的不同，分别於：

教，是现具功德的依赖，藉他力而行为。

法，是依之修养成力用，凭自力而行为。

至此，简要的将教与法，作了一番概念的阐释；目的在唤醒身为人天师范的僧宝，当您从事弘教的事业之时，不要忘了还有「法」的内涵，才是饶益众生的「觉悟」之教，才能帮助众生获得了生脱死之法！