佛教一詞，如果用「佛陀的教法」來作解釋，應該是屬於簡明的表達方式，也可以說是一種比較理想的說法。

所謂「佛」，就是佛陀的簡稱，在這裡，專指釋迦牟尼而言，並非是其他一切已成就了的佛；佛陀是古天竺(印度)梵文中Buddha的譯音，原來的語根是Buhd，譯義就是「覺」；不過，其中的內涵具有「覺與智」雙重的意義，綜合佛教的經論中所說，應該是：

覺---有覺察和覺悟，所覺覺察，乃是覺察煩惱，使其不得為害，就像是世俗間對盜賊的認識，是屬於一切智。而覺悟呢？乃是覺知一切諸法的事理，了然分明，就像是於睡夢中醒寤，是屬於一切種智。簡單的說：佛陀的內含，卽是「自覺、覺他、覺行圓滿」；依照佛教的修行階位來說，自覺，不同於凡夫的自知。覺他，不同於聲聞緣覺的獨覺。覺行圓滿，不同於菩薩的等覺。

如果勉強下一個定義的話，佛陀，就是一位具備了無上智慧的徹底覺悟者。(詳情請參閱拙著佛學概論中的說佛。)

所謂「教」；就是佛陀住世的時候，對弟子們所有的教法；在所有的教法中，包含了思想理論和行持法要；就像是其他的宗教一樣，有其所依據的學術哲理，雖然難免帶有一些迷信色彩，但是，佛教的基礎以理智為前提，建立於學術的思想，講求事與理的圓融；所擁有的思想理論和行持法要，可以說包羅萬象，意境深遠，的確不是其他偏重於情感的宗教，所能比擬相及的。

教法的內容，大致分為小乘和大乘二類，小乘教法是專對心量狹窄，急於自度，厭惡生死苦厄，一心求證涅槃境界者，但破我執，卽得聲聞緣覺的果位。大乘教法是普及心量廣寬，接引眾生，了知煩惱本空，不住生死，不躭寂滅者，兼破人法二執，可入法雲勝境而超三界。二類教法，綜合彚集而成「修多羅」，「毗奈耶」，「阿毗達磨」三大部份；也就是我們常聽說的「經、律、論」三藏。

後來，由於佛陀住世四十九年，所宣教法繁多，旨在分別度化各種根器的眾生；自然，承授教法的後人，為契機理，見地分歧，逐有標宗主派的事情產生，因而形成了中國的大小二乘一十三宗的立說；十三宗就是：

1、毘曇。2、成實。3、律。4、三論。5、涅槃。6、地論。7、淨土8、禪。9、攝論。10、天台。11、華嚴。12、法相。13、真言。

經過潮流的變遷，大乘教法的廣被，逐漸於中國淘汰了小乘教法，餘下較為適應的大乘八宗，就是：

1、三論。2、淨土。3、律。4、禪。5、天台。6、華嚴。7、法相。8、真言。