答：談到法會，在當初釋迦牟尼佛住世的時候，對不同的對象，在那裡介紹不同的道理方法，幫助廣大的眾生，能夠出離煩惱，最後能了生脫死，出離三界六道的輪迴，那個叫做法會。

到了現在，以出家的比丘、比丘尼，代替佛陀、在那裡介紹佛陀所講的道理方法，同樣可以幫助我們人，去突破煩惱，出離三界六道，不再受這種生死之苦，這個也叫做法會。

目前，我們常看到的，佛教的寺院，譬如說舉辦的：浴佛法會、藥師法會、彌陀法會、超度法會等等，出家人領著大眾，在那個地方，誦經禮懺，這些經懺裡面，談的都是佛法的道理方法，只不過，它是照著經典上面的文字，這麼一字一字、一句一句，藉著大家共修的這種力量，就很容易專心一意的、把全副的精神，擺在那個經文上面，往往也很能夠得到好處，感受到一些什麼，或者體會到一些什麼，甚而至於能夠發現一些什麼。

除此之外，我們常常也會看到，一場法會還包括了或者消災、或者拔薦等，這些所謂的佛教的功德，因為在我們這個世界，有可以看得見的，譬如說人、畜生，還有我們人的能力，看不見的這一些眾生，看不見並不表示他們就不存在，以佛教的理念，尤其是針對鬼類，地獄道的這些眾生，怎麼樣去幫助他們，脫離這種受苦的環境。

因為佛教、佛法有一個大前提：『眾生平等』依這個為基礎，提出了心、佛、眾生三無差別，或者說心、佛、眾生三為一體，它的意思就是說：同樣是心，依於心的造業成為眾生，可是依於心去修養，憑什麼來修養，那就要依釋迦牟尼佛所說的道理方法，去修養自己，最後也可以成佛，可以跟釋迦牟尼佛一樣。這也就是為什麼佛教，要談眾生都是平等的道理，

從這個裡面，就可以發現，佛法的修養，除了自己得到好處，還要把這一份利益去跟更多的人分享，可是世俗的人，也知道行善去幫助別人，去利益別人，那佛教所表現的，跟世俗的這種做善事有什麼差別呢，世俗的善行，只能夠幫助人，化解生活上、還有老、病的這種痛苦煩惱，

可是佛陀的道理方法，可以化解人的生死之苦，在佛法的思想理念上，談到生死的問題，是說有生必有死，如果能夠不生，當然就沒有死的問題，這個不生是說不需要再來投胎成為人，成為人就會有生老病死的種種問題與痛苦，這是因為人是帶著過去所造的善惡種種的業，來到人世間，就要去承受這些惡的得苦的感報，善的得樂的果報，所以人的一生總是在這種苦苦樂樂中間過日子，佛法是告訴我們怎麼樣去清淨善的、惡的，這一些過去的因，而且怎麼樣不再犯相同的錯誤，不再造成任何的傷害，不管是對自己或者對別人都是如此，做到身口意的表現，只有利益，不會有任何的缺失與傷害，到最後，再也不會發生任何的問題。
過去的業也清淨了，那就可以得到佛法修養的結果，或者是羅漢、或者是菩薩，甚而至於成就佛陀的果位，這樣也就完成了佛法的目的，自己了生脫死，或者除了自己也助別人，達到了生脫死的結果。